不争之德是最高的行为准则

不争之德是最高的行为准则

　　老子对道的作用做了高度概括：“天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争”。（八十一章81）老子认为，自然的法则是利于万物而不加害；圣人的行为准则是助人而不与民争利。

　　观察一下自然界，事实是：鸟食害虫，保护森林；森林吸收二氧化碳，制造氧气；雨水浇灌，阳光化合等等，万物形成和谐的自然环境。当然大自然也有发怒的时候，风雨之后见到彩虹，阳光总在风雨后！矛盾的对立统一便形成了大自然的和谐。

　　有人将老子的“不争”误解为不奋斗、不竞争，违背了老子的本意。

　　一，“不争”并非不奋斗

　　老子将天、地、人、道四者并列为“四大”，赋予人极高地位，绝不是让人听任命运的摆布。他强调人要效法天、地、自然，即“生而弗有、为而弗恃、长而不宰”，就是要人们不要争利。

　　老子的目标是干大事，成伟业。他说“圣人之能成大也，以其不为大也”（九章34）圣人之所以能成就他的伟大，是由于他生而弗有甘于渺小，所以能成就伟大。“圣人终不为大，故能成其大”（七十五章63）。圣人办事总不从大处下手，所以能办成大事。所以，老子是干大事的人。

　　“不争”并非不奋斗。奋斗是凭实力，凭智慧，目的是为了促进社会进步，创造自己的生存环境，过幸福生活。

　　“不争”不等于不竞争。竞争是在比较中优胜劣汰。自然界普遍存在优胜劣汰，这是生物进化的动力。社会中的优胜劣汰则是人类进步的动力。

　　在市场经济中，遵纪守法，以质量取胜，以优质服务扩大市场份额，这是顺应市场经济规律，不是老子所说的“争利”；在民主政治中，以优异业绩取得选民支持，这是顺应民心之举，也不是“争利”。

　　文艺体育比赛，按照评分规则，统一由裁判评定成绩，确定名次，这是公平竞争，不是老子所说的“争利”；只有那些投机取巧、服用兴奋剂的行为才是“争”。

　　二，什么是老子所说的“争”

　　要理解老子的“不争”，先要了解老子所说的“争”。

　　“争”的表现之一是“逞强”。老子对“逞强”的解释是“益生曰祥，心使气曰强”（六十七章55），即受贪欲支配强制妄为。逞强就是强行达到目的，如此就会不择手段，经商就会以次充好，假冒伪劣，坑蒙拐骗，欺行霸市；从政就会打击陷害，收买行贿。

　　国与国之间逞强，导致战争；人与人之间逞强，就会发生动乱。“不争”体现在战争上，就是“善者果而已矣，不以取强”（二十二章30）被迫进行的正义之战，取胜了就马上停战，不得炫耀、骄傲、自大，不得乘机扩大战争，否则就是老子抨击的“乐杀人”（二十三章31）。战争的目的是制止战争。战争毁灭生命，在毁灭坏人的同时也毁灭好人，所以必须速战速决。以兵力逞强，必然失道寡助，以失败告终。

　　逞强者最终都会由霸道转化为衰弱。希特勒占领欧洲，东条英机出击亚洲，曾经不可一世，最后都败下阵来，死无葬身之地。“笑到最后才是真正的笑”，“不争”就是要做笑到最后的胜利者。

　　逞强的根源在于“贪”，贪恋别国的领土，贪图别国的资源，这是侵略的缘起；贪图他人的财富，贪图他人的美色，这是剥夺压迫的缘起。所以老子说：“罪莫厚乎甚欲”“祸莫乎不知足”（二十一章46）侯王的罪过没有比贪恋别国领土更严重的；侯王招惹的祸害没有大于不知满足所造成的。

　　人与自然不同，人有欲望，自然没有欲望。掌权者的欲望不能消灭，只能将其关进笼子才能使其将欲望抑制在合理的范围之内。

　　目前的“贪”表现在贪恋一党执政。于是，言而无信，使宪法成为一纸空文；打击迫害不同政见者，同国际人权宣言对抗；实行民族压迫，迫使国人流离失所；用武力威胁同胞，抵制国际社会的抗议。

　　“争”的表现之二是与民争利。也就是老子在二十七章（77）所说：“天之道，损有余而益不足。人之道，损不足而奉有余。”自然界的法则，是减少有余的补给不足的。王公贵族的法则截然相反，是搜刮贫穷的 ，去奉送给那些财货有余的。其结果是百姓“狭其所居，厌其所生”（三十六章72）老百姓没有生活出路，于是与统治者以死相拼。

　　 “争”的表现之三是“争寿”。王公贵族刻意求生，奉养过度，“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”（三十二章53）“争寿”争来的是短命。

　　“争”就是强迫事物发展服从人的意志。当年“只争朝夕”，企望“一天等于二十年”，结果非但没有跃进，反而倒退几十年。不争就是老老实实服从客观规律，顺应自然。

　　三，不争之益

　　老子以水说明不争的好处：“水善利万物而不争，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（十一章8）老子归纳总结水有“六善”：避高处下，容纳百川，利泽万物，洗涤群秽，遇物赋形，冬凝春水，，一言以蔽之，水利万物而不争利。所以，水最接近于道的本性。不争才不会有过失。

　　不争，就能获得天下人的拥戴。江海为百谷王，因为它能够为百谷之下；圣人能够获得百姓支持，是因为他们把自己的利益放在百姓之后。所以老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”（七十八章67）

　　“不争”是大智慧。历史上勾践“卧薪尝胆”，以韧性、毅力和退让之“勇”，取得报仇雪恨的目的，就是“不争”大智慧。

　　俗话说“退一步海阔天空”，不争者退一步，逞强者便陷入矛盾的焦点中自取灭亡。很多人就是因为不愿意后退一步，将自己的生活工作弄得一团糟。

　　不争，王公贵族应当“功遂身退”（七十一章9）。暴风雨做完了功，就在那里休息。每一代人有每一代人的使命，完成了自己的使命，就应该让位于下一代，相信他们会干得更好，江山代有才人出，长江后浪推前浪。志于“争”者，功成拒退，想尽办法占山为王，直到一败涂地。

　　“不争”即不与民争利。老子说：”圣人无积，既以为人，已愈有；既以予人，已愈多“（八十一章81）这就是圣人之道，即“为而弗争”。“为”即“助人”“予人”；“弗争”就是不与民争利。王公贵族剥夺百姓，遭到激烈反抗；范仲淹、滕子京“无积”，人民世世代代牢记他们的美德。

　　“圣人之在民前也，以身后之。”（四十七章(66)）圣人要想居于百姓之前，就要把自身的利益放在他们的后面。百姓是社会的主人，当权者是社会的仆人，仆人自然不能同主人争利。统治者一味只顾自己的利益，四面树敌，势必陷于四面楚歌，从而丧失一切。

　　“不争”就是要永远保持淳朴的本性。“古之为道者，非以明民也，将以愚之。”（二十八章65）这个“愚”意为“淳朴”。也就是六十九章产（19）所说的“视素保朴，少私寡欲”。市场经济讲诚信，反欺诈；民主政治讲公开，反贿选。时代在进步，社会在发展，淳朴即不争却是永恒的需要。

　　动乱之世如何生存？老子的策略是“方而不割，廉而不剌，直而不肆，光而不耀。”（五十九章58）　专制制度下，人常有旦夕祸福，如何对待这种困境：首先，要有“祸福相依”的理念，相信灾祸可以转化为幸福，不为一时得失而计较。其次，要过好现实生活，大环境恶劣，小环境自由自在。最后，无论如何，不能与专制同流合污，保持独立性最为重要，那就是内心要有原则，表面则要随机应变；洁身自好而不伤及他人；公正直率而不放肆；光明正大而不炫耀；为人清醒有礼，淳朴随和，豁达包容。不合作，保持独立的人格，自由的思想，自谋生路，这是对付专制最恰当的方法。总之，就是以不争应付“争”，也就是老子所说“夫唯不争，故莫能与之争”（五十七章22）　　

　　四，不争的依据

　　之一：“弱也者，道之用也。”（十三章40、42）柔弱转化为刚强，这是对反相依、物极必反规律使然。暴风骤雨总是短暂的，波澜不惊相对长久。所以说：“守柔曰强”（十八章52）即持守“柔弱终胜刚强”信念的是真正的强者，“不争”就是持守“柔弱终胜刚强”信念。

　　之二：知足者富。知足，就是要知道自然资源是有限的，不能透支资源，断绝子孙后代的生路。就是要知道，发展有一个量变渐进的过程，不可能一步登天。

　　抛弃淳朴，追求权势与财富，以难得之货为时尚与荣耀，欺诈受贿就不可避免，争斗也就势所必然。

　　之三：人生而平等。“善人，善人之师；不善人，善人之资。”（三十八章(27)）“人之不善，何弃之有？”（三十九章(62)）“圣人执左介，而不以责于人。”（四十章(79)）这些都是说明人与人是平等的，所以人与人不应该争权夺利。

　　人与自然区别在于人有私欲，而自然无欲。抑制人的贪欲，关键在于限制当权者的贪欲。民主这个笼子才能让当权者将欲望控制在合乎人的天性的范围之内。

　　“争”的根源在于不平等。人为地将人划分为三六九等，制造人往高处走的标准，争权夺利就不可避免。于是老子说：“不上贤，使民不争”（六十六章3）人与人平等了，没有高低之分了，争斗就会消停。

　　不争之德是最高的行为准则。老子说“故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。（七十九章68)老子认为，善于做武士的不逞强力；善于打仗的人，不会被激怒；善于克敌制胜的人，避免正面交锋；善于用人的对人表示谦下。这叫做不争的美德，这就叫做借用他人的力量，这就叫做与天道相符合，是自古以来的最高准则。

　　老子还说“抗兵相若，则哀者胜“（八十章69)即两军实力相当的时候，得到同情的一方最终可以获得胜利。以不争的原则处事，才能得到广泛同情，打仗办事才能取得成功。

　　总之，“争”就是妄为，“不争”则是“无为”。“争”违反自然规律，“不争”顺应自然规律。“争”的结果是两败俱伤，“不争”，才能心想事成，水到渠成。（2012-2-5）